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Écologie et Spiritualité avec Mohammed Taleb

Mohammed Taleb et l'Université de l'Âme du monde
vous invitent à explorer le champ de l'écospiritualité, en cheminant dans la face écologique des voies spirituelles, et dans la face spirituelle de l'écologie.



- Vendredi 25 janvier 2019 conférence de 20h à 22h au Centre Humanescence à Namur:

" Écologie et spiritualité, des chemins de sens pour réenchanter notre rapport au monde "

L'objet de la conférence est de montrer qu’une écologie exigeante ne saurait se réduire à la seule protection de la faune et de la flore, ou au dressage de nos comportements. Parce qu’elle repose sur une vision holistique et humaniste, elle sait voir les liens entre la dégradation de l’environnement, les impasses de notre modèle de consommation, certains problèmes de santé publique, les injustices sociales et les guerres. Mais, par delà ces constats alarmants, l’écologie aborde de nouvelles questions en proposant de nouvelles orientations pour la pensée et l’action. A travers, l’écospiritualité, l’écologie rencontre le pluralisme des cultures et des imaginaires, et une manière plus intime de se relier à la Nature vivante. L’écologie souligne que si la transformation de soi est une condition nécessaire à la transformation du monde, l'inverse est également vrai : il faut transformer le monde pour oser les chemins de l'épanouissement personnel. Le soi, le monde et la Nature, loin de s'opposer, interagissent les uns avec les autres.


 - Samedi 26 janvier 2019 de 9h30 à 12h30

" Voyage initiatique et poétique dans la diversité des philosophies de l’Âme du monde."

 Thème majeur des philosophies antiques et médiévales, thème transculturel présent dans des contextes historico-philosophiques très divers, allant du néoplatonisme grec à la théosophie musulmane, de la théologie mystique chrétienne à la tradition hermético-alchimique, l’Âme universelle est une figure qui donne au monde sa profondeur qualitative, par-delà ses déterminations quantitatives, sa matière. Les Anciens disaient quelle était médiatrice entre, d'une part, le monde sensible, et, d'autre part, le monde intelligible, le monde de l’Intellect, et l’Un. Nous voyons-là la fameuse triade néoplatonicienne (décrite par Plotin) de l’Un, de l’Intellect et de l’Âme. Elle sera identifiée à la Sagesse (sophia) dans le christianisme. Hildegarde de Bingen évoquera, dans une vision, la « grande ordonnatrice »... Cette Âme est le principe de notre âme personnelle, de l'âme des lieux et de l'Âme du monde qui sont autant d'expressions de la première. C’est grâce à l’Âme du monde que le monde est vivant, animé, et non collection de choses, cosmos et non chaos. Or, le monde comme cosmos est proprement un unus mundus pour reprendre la formule du néoplatonicien chrétien irlandais Jean Scot Erigène, formule qui circulera dans toutes les philosophies de l'anima mundi, de Gérard Dorn à Carl Gustav Jung. Dans ces philosophies et psychologies spirituelles, il existe une correspondance évidente entre l’Âme du monde, la profondeur qualitative de la Nature vivante, et la psyché avec son inconscient collectif. Explorer ces correspondances permet la réappropriation en soi des richesses de l'univers. C'est tous le sens du « réenchantement du monde »

- Samedi 26 janvier 2019 de 14 à 18h

Entrer dans la longue mémoire écospirituelle pour guérir la Terre (1) :

Au Moyen Age, la visionnaire allemande Hildegarde de Bingen évoquera un personnage mystérieux, une « ordonnatrice universelle », « vie ignée », « énergie ignée ».
Présence de l'Âme du monde ? Les Alchimistes chrétiens associent la grande Âme à l'élément Feu, au Soleil ; d'autres à Notre-Dame. Chez certains théologiens orthodoxes contemporains, elle est la Sagesse, la Sophia. C'est-à-dire que l'anima mundi est tout sauf une réalité passive ou secondaire... Avec ces références, nous sommes en droit de parler pour ces traditions spirituelles de cosmologie et d'écologie sacrées.
En Islam, l’Âme du monde est dite nafs al-kulliyya, l’Âme universelle. Les maîtres du soufisme et de l'ésotérisme écriront sur elle des pages indépassables. Ils identifient et/ou associent l’Âme du monde, le Coran révélé « descendu » du Ciel, son archétype célestiel (la « Mère du Livre »), et la « Table bien gardée » qui est au Ciel. Selon cette tradition, qui va d'Ibn 'Arabi à l'émir 'Abd el-Qader, cette Table, sur laquelle sont consignés tous les décrets divins, et tous les enseignements, est l’Âme universelle elle-même. Le soufisme (tasawwuf) ne désigne pas seulement la « mystique » musulmane, comme si l’enjeu était seulement de vivre des expériences. Il est aussi une théologie, un chemin de compréhension de l’univers et de l’humain. Nous présenterons les grandes lignes de l’histoire du christianisme cosmique et de l'islam cosmique et les grands thèmes de l’« humain universel », l’univers comme constellation de « signes », la science du « souffle », celle des « lettres », la réalisation spirituelle, la metanoia, et le Jihad intérieur vers l’Un...


- Dimanche 27 janvier 2019 de 9h30 à 12h30

Entrer dans la longue mémoire écospirituelle spirituelle pour guérir la Terre (2) :

hindouisme, bouddhisme, taoïsme, shinto après-midi Les traditions de l'Inde et de l'extrême Orient considèrent que le monde, le cosmos, la Nature possèdent une âme, une profondeur spirituelle et symbolique. Le Monde n'est pas une pure illusion, comme beaucoup le croient, mais une scène de théâtre qui met en jeu nos émotions, nos sentiments, nos pensées. Cette scène est celle de l'impermanence. Cette perception « orientale » de la Nature vivante a ceci de remarquable qu'elle rejoint toute une série de réflexions de scientifiques contemporains qui valorisent la dimension dynamique (et non statique) de cette même Nature. La vie est un mouvement, un élan, une énergie qui traverse le cosmos. Entre hindouisme, taoïsme, bouddhisme, shintoïsme, nous feront le point sur l'écologie sacrée de la Grande Asie. En particulier, nous parlerons de l'hindouisme qui fera de l’Âme du monde la Prakriti, autrement dit la Nature primordiale, le principe d'unité de la manifestation, ou encore Ishvara, le « Seigneur de la Manifestation », sans oublier les mystères du Tao, ou la présence des kamis au Japon.


 - Dimanche 27 janvier 2019 de 14h à 17h30

Mettre l'écologie au cœur du dialogue entre les traditions spirituelles :

La militance écologique n'est pas seulement « environnementale » (faune et flore et climat), car c'est aussi l'humanité qui est en péril. Entre 2000 et 2050, près d'un milliard de personnes seront des « réfugiés climatiques », des « écoréfugiés ». De plus, nous connaissons de plus en plus l'impact sanitaire de la dégradation de l'environnement. Le rappel de ces constats est fait pour rappeler que l'écologie et l'humanisme doivent cheminer ensemble. Il ne peut y avoir de justice sociale sans justice environnementale. La plupart du temps, ce sont les scientifiques qui sont sollicités pour parler d'écologie, ou quelques élus et militants associatifs. Mais pourquoi les communautés religieuses, les traditions spirituelles ne se mobiliseraient-elles pas, ensemble, pour la cause de la Nature vivante ?

Pourquoi ne pas valoriser les contributions spécifiques que les voies traditionnelles peuvent apporter afin d'élargir la conscience environnementale ? Pour elles, la Nature est pleine de symboles, de signes qui sont des occasions d'éveil. Souligner cela est d'autant plus important qu'une écologie spirituelle pourrait largement contribuer au Vivre-ensemble. En effet, toutes les religions et spiritualités portent en elles les germes d'une attitude écologique faite de responsabilité, mais aussi de contemplation, de respect et d'émerveillement. Notre conférence souhaite placer l'écologie au cœur du dialogue interreligieux, entre l'Orient et l'Occident, et le Nord et le Sud.


 Biographie Mohammed Taleb

 Ces formations sont proposées par le philosophe algérien, conférencier et écrivain Mohammed Taleb. Formateur en Éducation relative à l’Environnement et en écopsychologie, il enseigne ces disciplines depuis 2006 à Lausanne. Il s'est formé à l'Université du Québec à Montréal.
Depuis de nombreuses années, il travaille sur les interactions entre spiritualité, écologie, critique sociale, dialogue des cultures et nouveaux paradigmes scientifiques. Il est le responsable de l'Unité de recherche « Écologie, Éducation relative à l'Environnement et Ecodéveloppement » au sein de l'Institut Frantz Fanon, basé à Bruxelles.
Il a publié récemment Arpenter les chemins de l'Ecopsychologie (Arma Artis, 2017), Éloge de l’Âme du monde (Entrelacs, 2015), Theodore Roszak pour une écopsychologie libératrice (Le Passager clandestin, 2015), Nature vivante et Âme pacifiée (Arma Artis, 2014) et L'écologie vue du Sud. Pour un anticapitalisme éthique, culturel et spirituel (Sang de la Terre, 2014).



Ouvrage de Mohammed Taleb, Michel Cazenave (qui dirigea l’édition en langue française des œuvres de C. G. Jung qui nous a quitté récemment) et Nathalie Calmé, écrivaine et journaliste. La forme donnée à ce livre est celle de la conversation, de l’entretien, ce qui permet d’entrer plus facilement dans un domaine aux confins de la philosophie, la spiritualité, la psychologie, l’art, la littérature et la science.

Le lieu pour la conférence et pour le séminaire :

Au Centre Humanescence à Namur près de la Gare
Vous apportez votre pic nic et possibilité de manger en ville
Collations comprises avec thé, café, eau jus etc...

Logements conseillés pour ceux qui viennent de loin à Hôtel des Tanneurs à Namur centre en mentionnant que vous venez pour le séminaire du Catharose

PRIX DU SEMINAIRE:

- Paf 200€ le wk complet (180€ pour les membres 2019 du Catharose Nomade)
Places limitées à 22 personnes et réservation à espacecatharose@gmail.com validée avec votre acompte de 100€ avant le 10/01/2019
La conférence est offerte à ceux qui font le séminaire.

- Paf la conférence du Vendredi 25 Janvier: 15€, 10€ membres et - de 26 ans, et offerte à ceux qui font le séminaire Tickets article 27 acceptés pour cette conférence que nous souhaitons accessible à tous !

Places limitées à 60 personnes et réservation à espacecatharose@gmail.com
(La conférence peut être payée à l'entrée mais la réservation est souhaitée...
La conférence ne se ferra que si minimum 10 inscrits au séminaire)

Notre nouvelle carte de membre de soutien* au prix de 60€ pour l'année 2019: cette carte vous donne droit à 10% sur tous nos événements en Belgique 

 Le Catharose Nomade A.S.B.L 
 BNP Paribas Fortis 001-4663115-13
(BE 08 0014 6631 1513) 
(séminaire ou conférence) ECOSOPHIE 2019
avec le NOM et le NOMBRE de places réservées